1) Introducció: La
teoria marxista i anti-colonialista de Walter Rodney
Walter Rodney
(1942-1980) fou un historiador, marxista i anti-colonialista, guaianès qui fou
professor 7 anys a Tanzània per després tornar a la seva terra natal on milità
al partit “Aliança Popular dels Treballadors”, empresonat i posteriorment alliberat quan
cau la dictadura neo-colonial de Forbes Burham. El 13 de juny de 1980, però,
fou assassinat, junt al seu germà Donald, per un sergent de les Forces Armades.
El fet que Forbes Burham defensés un socialisme cooperatiu, nacionalista
autoritari i autàrquic que rebé, en un inici, el suport d’Estats Units i el
Regne Unit, feu que l’alternativa de Walter Rodney i el seu partit fos un anti-estalinista
“socialisme des de baix” que preconitzava la unió dels treballadors
independentment del seu origen ètnic. El fet que el socialisme nacionalista
autoritari de Burham rebés el suport de l’imperialisme occidental ens mostra la
falsa disjuntiva entre aquests dos models i senyala, fins i tot, la seva
convergència al combatre el socialisme tercermundista filo-guevarista i
filo-maoista de Rodney.
L’any 1972, Walter
Rodney publicà la seva obra mestra “De com Europa sub-desenvolupà a Àfrica” on
ens explica el que entenia per “desenvolupament” (“augment progressiu de la
capacitat i habilitat dels individus, major llibertat, creativitat,
autodisciplina, responsabilitat i benestar material”) el que està associat a l’estat
de la societat en el seu conjunt. En canvi, per Walter Rodney, el “sub-desenvolupament”
que és un concepte comparatiu (entre països i entre diferents èpoques en un
mateix país) té a veure amb el nivell d’industrialització, de producció
agrícola i de l’oferta de serveis socials (com la sanitat i l’educació) que
necessiten també de personal qualificat: és a dir, es considera que el
desenvolupament industrial i agrícola crea les condicions necessàries per a un
nivell òptim de vida de la població.
Clar que aquí s’hauria
d’afegir si es tracta d’un lumpen-desenvolupament (orientat a l’exportació) o a
diversificar l’economia i crear un mercat intern (capitalista nacional, socialista
o socialista llibertari com en el cas dels règims nacional-populars, Iugoslàvia
o el de les col·lectivitzacions obreres durant la Guerra Civil Espanyola). O si
això és, realment, factible en el marc de l’economia capitalista, com va
demostrar el fracàs de la industrialització per substitució d’importacions a
Llatinoamèrica al dependre de les patents tecnològiques o xocar amb la baixa
capacitat de consum de la població.
2) la revolució islàmica d’Usman dan Fodio i Nana Asma’u bint Fodio
Walter Rodney ens
parla que, pel cas de “Bilad as Sudan” (com coneixien els àrabs a la “Terra
dels negres”) els “fulani” (un dels grups més importants del nord de Nigèria)
eren, en el seu origen, exclusivament, pastoralistes i pescadors:
Posteriorment, es començà a desenvolupar les industries artesanals i el comerç.
Els “hausa”, un altre grup de la zona, eren especialistes en la producció de
cuir i fundaren una sèrie de regnes imponents on la posició de la “Reina mare”
jugava un paper rellevant en les seves estructures polítiques. Aquests Estats
funcionaven com institucions que, si bé no havien trencat les barreres entre els
diferents grups socials, recollien els tributs i miraven d’evitar els seus
enfrontaments. La producció artesanal va veure l’emergència de proto-classes
però seguiren tenint una estructura econòmica, fonamentalment, comunal.
L’historiador
burkinès Joseph Ki-Zerbo ens recorda que els regnes “hausa” de la zona eren, de
fet, pseudo-musulmans, doncs, utilitzaven l’islam només com element de prestigi
per l’ús extern mentre la desigualtat social s’anava eixamplant. Així és com
molts començaran a ser temptats per la “guerra santa” (jihad) contra els tirans
(zahmin). Un d’ells va ser el savi Usman dan Fodio (1754-1817) del clan dels
Torobé qui estava molt dotat per les llengües i l’estudi i aviat es va envoltar
d’una comunitat de deixebles. Es considerava ferit pel menyspreu amb què els
governants tractaven als lletrats i rebutjava les pràctiques religioses
tradicionals locals. Es va enemistar amb el rei de Gobir, Nafata, que prohibia
els turbants als homes i el vel a les dones musulmanes. Un dia Usman dan Fodio
va alliberar uns esclaus musulmans i el rei el va expulsar del seu territori.
Una altra fou la filla
d’Usman, Nana Asma’u bint Fodio, que rebé una educació erudita i completa per
part del seu pare. Mostrà moltes dots per la poesia i escrigué el seu primer
tractat, el 1820, “El despertar dels desatents” (“tanhibu al-gafiliyan”). Als
30 anys començà una intensa tasca d’alfabetització de les dones creant una
imponent xarxa de mestres. Fou anomenada “Uwar Gari” (“Mare de tots”). També va
escriure l’obra poètica “Les antigues dones afamades de Baraka” (“Tawassuli ga
Mata Masu Albarka”) on en vuitanta-tres versos exposa la vida de dones musulmanes
famoses des del temps del Profeta Muhammad fins als seus dies. Per altra banda,
l’africanista Ferran Iniesta ens diu, al seu article “Mil años de islam
negroafricano”, respecte la institucionalització posterior del “jihad” d’Usman
dan Fodio:
“La nueva nobleza musulmana adopto pronto las maneras de la anterior,
aunque la arbitrariedad impositiva y la esclavización de súbditos infieles desapareció
definitivamente. Como comentó Hama, la djihad militar de los fulbé fue una
revolución inconclusa.”.
3) El Califat de Sokoto i el socialisme
Segons Walter
Rodney, “Bilad as Sudan” (“La Terra dels Negres”) a l’arribada dels europeus
occidentals estava en una etapa entre el feudalisme i el comunalisme. Karl Marx,
cap al final de la seva vida, modificà les seves apreciacions sobre la
necessitat del pas pel capitalisme perquè el feudalisme desemboqués en el
socialisme. Valorà l’experiència de la comuna rural russa (donant-li,
definitivament, la raó a Bakunin) i afirmà que aquesta podia arribar al
socialisme. José Carlos Mariategui (teòric marxista peruà influenciat per l’anarquista
Manuel Gonzalez Prada) es servia d’aquestes idees per defensar el caràcter proto-comunista
de la civilització incaica i afirmar que l’ayllu (comuna indígena) podia
també desembocar en el socialisme sense passar pel capitalisme.
Què haguessin dit
Marx, Bakunin o Mariategui, doncs, sobre el Califat de Sokoto que va repartir i
mantenir el caràcter comunal de la terra alhora que produïa una imponent
urbanització i desenvolupament econòmic? Hagués estat una via africana al
socialisme avant la lettre? Hi ha molt de mite colonial sobre el fet que
els imperialistes europeus portaren la civilització a Àfrica però, de fet, hi
ha altres casos, com els de Ghana o Madagascar, on ja hi havia certs processos
de desenvolupament econòmic i centralització estatal (proto-Estat de la
Confederació Ashanti i proto-Estat Merina, respectivament) que les ocupacions
britànica i francesa van revertir per implantar un comerç externalitzat i una
economia latifundista.
4) Conclusions
“Fueron los tiempos de la Fanga en libertad, de la fuerza arbitraria y
asocial instalada en el lugar de mando y, como decía Thomas Mann, cuando la
cabeza enferma, todo el cuerpo se gangrena.”.
Posteriorment, el
1903 el Califat de Sokoto fou envaït pels colonialistes britànics. El sultà
Attahiru I oposà una ferotge resistència però, finalment, els britànics es
feren càrrec de l’administració política (a l’emirat de Gwadabawa van prometre
que el sultanat seguiria a la família de Maturare) i es balcanitzà el
territori. El Califat va ser derrotat per no posseir un exèrcit central
permanent, a diferència de la seva primera època, ni armes modernes. El
britànics destruïren la ciutat de Burmi i l’arrasaren i els habitants foren
dispersats. I, de fet, la situació de la dona es pot dir que va empitjorar ja
que els britànics imposaren la “Common Law” victoriana de caràcter patriarcal
(reduïa la dona a l’àmbit domèstic quan abans les africanes havien tingut un
paper rellevant als mercats locals, per exemple), més que el “fiqh” islàmic
dels jurisconsults, afirmant que la dona era un “objecte histèric” i aplicava
una moral neuròtica fruit d’un puritanisme molt ranci.
Reprendre l’anàlisi
d’aquestes experiències històriques de l’Àfrica Negra, ens pot servir per
qüestionar-nos el projecte de desenvolupament capitalista eurocèntric i
repensar aquest continent i a nosaltres mateixos en la recerca d’un nou horitzó
emancipador.
Alma apátrida
Bibliografia:
RODNEY, WALTER De cómo Europa subdesarrolló a África Siglo Veintiuno
editores, 1982. Pàgines 13, 26, 27, 30, 31, 73, 75, 77, 88 i 113.
KI-ZERBO, JOSEPH Historia del África Negra: De los orígenes a las
independencias Edicions Bellaterra – Casa África – Biblioteca de Estudios Africanos, 2011. Pàgines 536,
537, 538 i 544.
AJOGI, JOSEPH Alcance del califato de Sokoto Ediciones Nuestro
Conocimiento, 2025. Pàgines 7, 9 i
10.
SARKINGOBIR, YUSUF Breve historia del sultán Muhammadu Maiturare del
califato de Sokoto (y sarkingobir Abdurrahman Gwadabawa) Ediciones Nuestro
Conocimiento, 2021. Pàgines 45, 46,
47, 48, 53 i 103.
INIESTA, FERRAN Mil años de islam negroafricano a INIESTA, FERRAN (Ed.)
El islam del África Negra Edicions Bellaterra – Casa África – Biblioteca de Estudios
Africanos, 2009. Pàgina 26.
INIESTA, FERRAN El pensamiento tradicional africano: regreso al planeta
negro Catarata – Casa África, 2010. Pàgines 91 i 92.
DE DIEGO, ANTONIO La Shayja Nana Asmau y los orígenes del feminismo
islamo-africano: una introducción a su vida y obra WebIslam 14/09/2012
ALVÁREZ FEÁNS, ALOIA Nigeria: Las brechas de un petroestado Catarata – Casa África, 2010. Pàgines 27 i 28.


.webp)



Comentarios
Publicar un comentario